محمد الحرز

ليس عندي أدنى شك أن ما يطرح في ساحتنا المحلية من أفكار وآراء ومقولات نقدية حول الرواية المحلية بالتحديد , يأتي في سياق التحريض على استيعاب اللحظة الثقافية الراهنة التي لا يمكن فهمها , وكذلك دراستها إلا بوصفها تاريخا مركبا من الممارسات الاجتماعية والثقافية والدينية والسياسية. وهو تاريخ لا ينفك يغذي الذاكرة واللغة والخطاب, بحيث يمكن تسمية هذه التغذية بـ ( سياسة الهويات الفائضة) وهو تعبير استعرناه من وجيه كوثراني من عنوان أحد كتبه. وفق هذا المنظور الذي يرى إلى ثقافتنا المحلية أنها لا تنتج سوى هويات فائضة , وسواء اختلفنا مع هذه المقولة أم اتفقنا, فإني سوف أطرح التساؤل التالي: كيف تتشكل الهوية ويعاد إنتاجها؟ هناك بالتأكيد إجابات متعددة ومتنوعة حسب تعدد مفهومنا للهوية نفسه, وحسب زاوية النظر والرؤيا أيضا . لذلك هناك البعض من النقاد- لا أريد في هذه المقالة أن أتناول بعض النماذج من خطابنا النقدي كحالة تطبيقية بقدر ما أريد أن أركز على مفارقة تطبيق بعض النظريات كملامسة من الخارج فقط_ من ينحاز في تحليله للنص الروائي عندنا إلى إحدى النظريات المهمة في فلسفة التاريخ , وهي نظرية التأويل عند بول ريكور, حيث مفهوم السرد عنده ينزل منزلة الوجود, وبالتالي لا يمكن استعادة التاريخ , سواء على المستوى التخييلي أو الواقعي , من وجهة نظره دون وعي سردي , من أبرز مكوناته وجود هوية سردية جوهرها الحرية الفردانية كسمة من أهم سمات الأزمنة الحديثة على حد تعبير جورج لوكاتش. إن بول ريكور من خلال نظريته من لم يكن بحاجة إلى أسباب منطقية أو فلسفية كي يبرر فيها إقدامه على تطبيق نظريته على الأدب والفكر الغربي , لأنه بكل بساطة لا يمكن فصل تاريخ المسار الفكري عن المسار الأدبي في الوعي الغربي لنفسه . فنقاط تفاعلهما وتداخلهما أكثر من أن تحصى , بل هي من البديهيات التي لا يختلف عليها اثنان , فهما بالتالي وجهان لعملة واحدة . وهذه بالتأكيد إحدى أبرز ميزات الحضارة الغربية الذي يشكل الانسجام بوصفه نسيجا داخليا يشد لحمة الفكر من العمق, محور الارتكاز بين العقل والعاطفة , الواقع والتخييل, الفلسفة والأدب. لكن الفوضى والتشتت هو البديل عن الانسجام , الذي نعيشه في حياتنا الثقافية اليومية . وإذا كان بول ريكور يرى أن الهوية السردية تعتمد بالأساس على نتاج التفاعل بين عالم النص من جهة , وعلى عالم القارئ من جهة أخرى , على اعتبار أن القارئ هو القيمة الأكثر مركزية في تحليل وفهم تشكلات النصوص التاريخية والأدبية والفلسفية بعد أن فقد مفهوم المؤلف والذات المكانة المركزية التي كان يحتلها قبل مجيء مفهوم القارئ وتعدد مستوياته في تحليل النصوص والخطابات. وعليه فإن القارئ بهذا الاعتبار الذي تطرحه النظرية النقدية الحديثة بجميع فروعها وحقولها المعرفية لم تتشكل ملامحه في ثقافتنا المحلية, كي يتسنى لنا أن نضع مفهوم الهوية السردية على محك التطبيق من خلال نصوصنا الروائية, فالقارئ والهوية السردية هما وثيقا الصلة بعضهما ببعض , فحضور الأول في التحليل هو حضور للآخر , والعكس صحيح. لذلك قبل الحديث عن هذا المعنى فيما يخص الهوية السردية ينبغي أن نكتشف ملامح مكونات ذلك القارئ الذي يختبئ خلف النصوص , ويحركها من العمق. فمثلا ما نوع القراء الذين يتوجه إليهم الخطاب الروائي؟ وما هو أثرهم ومكانتهم في العمل الإبداعي ككل. ناهيك عن أثر السياق التراكمي للقراء الذي يأتينا من نصوص تراثية إبداعية كانت أو فكرية وفلسفية , الذي بالتأكيد يحتل حيزا لا بد أن يؤثر في وجهة نظرنا حول ما ننجزه في الكتابة الروائية. علاوة على ذلك نجد أن الوعي الفلسفي الذي نتكئ عليه في مقاربة الكتابة الروائية لا يكفي وحده فقط لفهم واستيعاب ظاهرة انحياز المبدع إلى الجنس الروائي عندنا , وكذلك فهم جماليات هذا الجنس. إنما فهم التحولات التاريخية للثقافة والمجتمع والعقائد والسياسة يتطلب وعيا تاريخيا يكشف عن منطق هذه التحولات من العمق, ولا يتم ذلك في ظني إلا بقراءة تاريخنا المحلي باعتباره عالما من الوثائق والكتب على المستوى النظري, وعالما من الأسطورة والحكايات على المستوى السلوكي العملي( أي ضمن الدراسات الانتروبولوجية). هذه يبدو لي أهم شروط وعينا الروائي , وبدونه نفقد ميزة الكشف عن أهم سمة تعلي من شأنها الخطابات الثقافية المعاصرة , ألا وهي سمة التفاعل المنجزة بين الثقافات تاريخيا. ربما الانحياز الذي نلاحظه عند البعض يبدو لي في ظاهره أمرا بديهيا يسكن في وعينا الثقافي , لأن طرح الأسئلة حول المنتج الثقافي والإبداعي بشكل عام , والروائي بشكل خاص خاضع بالدرجة الأولى ليس « للسمات الدنيوية» للنص كما يعبر عن ذلك ادوارد سعيد الذي أعاد النص إلى واقعه التاريخي, وأعاد إليه الاعتبار بعد سياحته داخل الرؤى المتعددة للمناهج اللسانية واللغوية , وإنما إلى ثقافة التصنيف بكل ما تحمل الكلمة من دلالة معبرة, والتي أفرزت ممارسات ثقافية وإبداعية تتضح بشكل سافر في النقاش الدائر حول مفاهيم مثل الاختلاف والتسامح والتعايش. ضمن هذه الدائرة أعتقد أن أسئلة الوعي بالرواية المحلية وظفت إيديولوجيا في سبيل صناعة هوية لا تنتمي إلى السياسة على سبيل المثال كمشروع هوية مفتوح على المستقبل, وإنما إلى السياسة بوصفها سياسة الهوية الواحدة الشمولية.Mohmed_z.hotmail.com