عن هذه الحالة يؤكد - عن حق - الباحث والمفكر محمد الحداد أنها أدت إلى مأزق من جهتين: الأولى منها ما يسميه بالإسقاط، أي أنها أفضت إلى إسقاط أفكار حديثة على أفكار من التراث، فالعقلانية الحديثة مهما كانت المقاربة لها فهي غيرها عقلانية القرون الوسطى. أما الجهة الأخرى فإنها أدت -أولًا- في النظر إلى التراث باعتباره وسيلة للتأصيل. لكنه سرعان ـ ثانيًا- ما أدى هذا النظر إلى نوع من تهميش الأفكار الحديثة. وبالتالي أصبح الصراع على الأصالة والمعاصرة هو محور التفكير طيلة عقود من الزمن.
من جهته يلاحظ المفكر محمد الشيخ أن هاجس التأصيل الفلسفي الذي لازم المفكرين العرب منذ أواخر القرن التاسع عشر إلى أواسط القرن العشرين قد أنتج مذاهب فلسفية عديدة منها «الرحمانية» لزكي الدين الأرسوزي أو العقلانية المعتدلة عند المفكر المصري يوسف كرم، أو الجوانية عند عثمان أمين، أو الكيانية عند شارل مالك الذي يعتبر الوحيد من بين المفكرين العرب الذي تتلمذ على يد الفيلسوف الألماني هيدجر أو الوجودية لعبدالرحمن بدوي أو الوضعية المنطقية عند زكي نجيب محمود أو الشخصانية الواقعية عند محمد عزيز الحبابي.. إلخ من هذه المذاهب التي تلتقي جميعها عند هذا الهاجس. لكن هذا الهاجس لم يتحوّل إلى معرفة تواصلية بين المفكرين أنفسهم، فقد سرت بينهم فكرة الاستخفاف بعضهم ببعض، كما يجزم محمد الشيخ بذلك، ويؤكد عليه باعتباره تقليدًا جرى في التراث الإسلامي بين مفكرين كبار مثلما جرى مع ابن رشد حين عبّر عن رأيه في فلسفة ابن سينا والفارابي بالقول إنهم «من ضعاف الحكماء» أو السهروردي حين لم يرَ فيلسوفًا واحدًا من المسلمين يرقى مستواه إلى مستوى الأقدمين.
ما الذي يمكن استنتاجه من كلتا الملاحظتين، سواء عند محمد الحداد أو محمد الشيخ، حول أحوال المفكرين العرب؟
أولًا كان الالتفات إلى التراث هو التفات لأجل التنسيب فقط، ولم يكن البحث عن منهجية متكاملة، سواء على مستوى الرؤية أو المنهج.
لذلك ـ ثانيًا - لم يتم استيعاب القضايا المعاصرة كالديمقراطية وحقوق الإنسان والدولة الوطنية، في ظل الصراع الذي جرى بين التراثيين والحداثيين.
كان الالتفات إلى التراث هو التفات لأجل التنسيب فقط، ولم يكن البحث عن منهجية متكاملة، سواء على مستوى الرؤية أو المنهج
